Razvijanje bezuslovnog saosećanja prema sebi iz trauma-informisanog pristupa isceljenju

Najdublje prihvatanje

Na još dubljem nivou, istinsko samopoštovanje — koje radije nazivamo našom istinskom vrednošću — ne može se zaraditi niti izgubiti. Ono je sastavni deo činjenice da smo jedinstveno ljudsko biće. Možemo naučiti da prema sebi pokazujemo saosećanje na relativnom nivou. Na primer, možemo imati nameru da prema svojoj patnji pristupamo s blagošću i razumevanjem, da cenimo svoje dobre osobine, snage, obrasce preživljavanja, zdrave vrednosti i sposobnosti.

Ipak, najdublji osećaj vrednosti dolazi iz mesta koje se nalazi mnogo dublje od svega u šta verujemo, što imamo, postižemo, posedujemo, znamo ili stičemo. Iskrenim i radoznalim istraživanjem svoje prave prirode možemo otkriti da nam naša istinska vrednost već pripada. Ona je deo nas. Prihvatanje je utkano u samu strukturu svesnosti.

Pre nego što um protumači stvarnost, svesnost je već prihvatila stvarnost onakvu kakva jeste. Tek nakon toga um se uključuje i počinje da je menja i prepravlja. Budisti ovo dublje mesto bezuslovnog prihvatanja nazivaju našom „osnovnom dobrotom". Poznavanje tog mesta u sebi može predstavljati ogromnu podršku kada počnemo bezbedno da se okrećemo svojim neobrađenim traumama i da ih integrišemo.

Kada odvojimo vreme da radoznalo upoznamo i istražimo sebe, kao i zaključke koje je naš um formirao o nama i svetu — priče koje sebi pričamo — dobijamo priliku da sagledamo ta uverenja, prozremo ih i otkrijemo šta je istinito i šta ostaje kada ona otpadnu. Ko ste vi kada niste svoje priče i ideje o sebi?

Možemo otkriti da nijedna priča koju sebi pričamo — „bezvredan sam", „ne zaslužujem ljubav", „sa mnom nešto nije u redu" — ne može obuhvatiti složenost, tajanstvenost i širinu onoga što zaista jesmo. Možemo naučiti da rizikujemo i otpustimo poistovećivanje sa starim slikama i identitetima zasnovanim na nedovoljnosti ili ponosu. Tada možemo otkriti da se ispod njih već nalazi prihvatajuća, otvorena i prostrana svesnost koja prirodno može da obuhvati i prihvati sve naše delove.

To je nedualna svesnost koja istovremeno otelovljuje, dopušta i posmatra iskustvo. Istovremeno, možemo svesno učiti kako da svim svojim delovima pružimo bezuslovno saosećanje i prisutnost i da duboko razumemo kako su nas oblikovali uslovljavanje, raniji poremećaji privrženosti i traumatska iskustva. Iz trauma-informisane perspektive, prvi korak u razvijanju saosećanja prema sebi često jeste prepoznavanje, razumevanje i vrednovanje načina na koji su nas naši <a href="/blog/kako-nastaju-emocionalni-obrasci">obrasci preživljavanja</a> — poput dorzalnog gašenja, hiperaktivacije i zaštitničkih delova — nekada čuvali, čak i kada nam danas, u odraslom dobu, više ne služe.

Izazovi saosećanja prema sebi

Mnogim ljudima učenje bezuslovnog samoprihvatanja i saosećanja prema sebi deluje nedostižno, a ponekad gotovo nemoguće. Ako je čitavim našim životom dominirao oštar i uporan unutrašnji kritičar, ideja da budemo blagi prema sebi ne deluje samo strano, već skoro nemoguće. Zapravo, može delovati opasno i izazvati ogroman otpor.

Postoje brojni mitovi o saosećanju prema sebi koje moramo da preispitamo. Mnogi ljudi sa kojima sam radio, uključujući i mene, smatrali su da je saosećanje prema sebi mekano i slabo, da nas čini previše ranjivim i da vodi u samosažaljenje, neaktivnost ili stagnaciju. Ono može ugroziti identitet osobe koja sebe doživljava kao smirenu, snažnu, samostalnu, intelektualnu i osobu koja sve drži pod kontrolom.

Neki se, sasvim razumljivo, plaše da će saosećanje prema sebi otvoriti sve njihove odbačene i traumatizovane delove i pokrenuti preplavljujuća osećanja sa kojima nemaju kapacitet da se izbore. Kako onda možemo da prevaziđemo ove prepreke i pomognemo sebi i svojim klijentima da bezbedno razvijaju bezuslovno saosećanje i prihvatanje, bez ponovne traumatizacije i dodatnog stida? Da li je to uopšte moguće?

Kao osoba koja je preživela razvojnu traumu i hronični stid, naučio sam da jeste. Međutim, taj proces može izgledati drugačije od onoga što ste zamišljali. U nastavku navodim nekoliko uvida iz sopstvenog iskustva i rada sa klijentima.

Primetite i priznajte nedostatak samoprihvatanja

Koliko god je moguće, donesite svesnu nameru da radoznalo posmatrate načine na koje odbacujete sebe i svoja iskustva. Iz trauma-informisane perspektive, korisno je da upoznamo i cenimo zaštitničke delove sebe koji su se razvili kako bi nam pomogli da ostanemo povezani i zaštićeni od daljeg preplavljivanja, opasnosti i disregulacije.

Kako su se naši različiti obrasci borbe, bežanja, ugađanja i zamrzavanja — odnosno dorzalnog gašenja — prvobitno razvili kao neophodni i inteligentni odgovori na nesavladivu nedaću, traumu i stres? Kako su nam pomagali da se osećamo sigurnije, povezanije ili da imamo makar neki osećaj kontrole? Ovaj proces često počinje primećivanjem onoga što vam um govori i značenja koja pripisuje događajima oko vas:

„Trebalo bi da budeš duhovitiji, inteligentniji, dopadljiviji, sposobniji ili lepši." „Nisi dovoljno dobar." „Nisi dovoljno sposoban da se izboriš s tim." Važno je primetiti i pitanja koja sebi postavljate: „Da li sam dovoljno dobar?" „Da li sam dovoljno pametan?" Takve misli i pitanja podstiču nedostatak samoprihvatanja.

Pokušajte da primetite i na koji način se vaš um odnosi prema vašem unutrašnjem iskustvu. Nije neobično da početak praktikovanja saosećanja prema sebi aktivira sve načine na koje mu se opiremo. Da li vaš um često zahteva da se vaše unutrašnje iskustvo promeni? Da li pokušava da ukloni, potisne, pobedi, razume ili „popravi" neprijatna osećanja, poput neizvesnosti, zbunjenosti, povređenosti, ranjivosti ili tuge? Da li istovremeno pokušava da zadrži prijatna osećanja, poput sreće, sigurnosti, moći ili kontrole?

To je potpuno normalno. Gotovo da je sastavni deo ljudske prirode to što teško prihvatamo neposrednost sopstvenog iskustva onakvog kakvo jeste, a još teže ga u potpunosti otelovljujemo. Programirani smo da tražimo zadovoljstvo i izbegavamo bol. To je deo našeg instinkta za preživljavanje, ali i dominantnih vrednosti naše kulture. Pokušajte da prihvatite ovu prirodnu i normalnu sklonost ljudskog uma, ali počnite da primećujete kako vam taj obrazac danas možda više ne koristi.

Zapravo, on može održavati upravo one simptome od kojih želite da se oslobodite — uključujući i <a href="/blog/hronicni-stres-i-nervni-sistem">hronični stres i disregulaciju nervnog sistema</a>. Kada ovo počnemo da uviđamo, možemo pokušati da uradimo nešto drugačije od svojih uobičajenih obrazaca samoodbacivanja. Ako prestanete da se borite protiv svoje borbe, možda ćete primetiti da se u vama otvara više prostora, mira i tišine. Taj dublji mir često se spontano pojavljuje kada više ne osećamo da smo iznutra podeljeni.

Kao što je Buda primetio pre 2.500 godina, naša sklonost da tražimo prijatna iskustva, čvrsto ih se držimo, a izbegavamo i odbacujemo neprijatna iskustva — uzrok je velikog dela ljudske patnje. Na pali jeziku to se naziva „dukkha". Čak i kada nismo traumatizirani — a mnogi od nas jesu — gotovo neprestano uređujemo i prepravljamo svoja osećanja. Biramo šta bi trebalo, a šta ne bi trebalo da osećamo, na osnovu uslovljavanja koje smo dobili u porodici i kulturi.

Naš um ne samo što stalno odbacuje postojeće iskustvo nadajući se nekom boljem, već često poričemo, kompenzujemo, ignorišemo i odbacujemo sopstveno samoodbacivanje. Branimo se od sopstvene mržnje prema sebi ili stida i borimo se protiv njih, što naše samoodbacivanje samo dodatno pojačava. Kako volim da kažem: ono što odbacimo odlazi u podrum — i tamo diže tegove.

Prepoznajte svog unutrašnjeg kritičara i prestanite da se poistovećujete s njim

<blockquote class="my-6 border-l-4 border-accent/30 pl-6 italic text-ink/60">Ne možete sebe naterati da rastete; možete samo prestati da ometate taj rast.<br/>Ne možete sebe naterati da budete srećni; možete samo prestati da osuđujete.<br/>Rast i širenje su prirodni; oni su sama životna sila. A njihov pravac ne možete predvideti.<br/><span class="mt-2 block not-italic font-medium text-ink/80">— A. H. Almaas</span></blockquote>

Kao što je već pomenuto, jedna od početnih tačaka u razvijanju samoprihvatanja jeste da primetite, razumete i prihvatite da ste, kao posledica traume ili rana u privrženosti, bili uslovljeni i naučeni da ne prihvatate brojne delove sebe. To je često odraz eksplicitnih i implicitnih poruka koje ste kao dete dobijali od porodice i kulture o tome koje su emocije, želje i potrebe prihvatljive.

Internalizovanjem tih poruka razvili ste delove koji sada obavljaju posao koji su vas naučili da obavljaju vaši staratelji i kultura. Ti delovi vas štite od ranjivosti ili napadaju neki „neprihvatljivi" deo vas — emociju, impuls, osobinu ili ograničenje. To u psihoterapiji često nazivamo unutrašnjim kritičarem ili superegom.

Paradoksalno, kada duboko razumemo istorijske i kulturne korene neprihvatanja našeg unutrašnjeg kritičara — na primer, kako je nastao zbog zanemarivanja, posramljivanja, marginalizacije ili kritikovanja — odmah počinjemo da osećamo više jasnoće i saosećanja prema sebi. Možemo početi da se opuštamo i otpuštamo. Verujem da je to prvi korak na putu prema saosećanju i prihvatanju sebe.

Istraživanje sopstvenih uverenja

Mnogi od nas naučili su da veruju da su njihove misli činjenice i da im one govore ko su. Iako mogu delovati stvarno, to ne znači da su istinite. Može li jedna misao zaista da vam kaže ko ste? Šta ako su misli samo uslovljene priče i kratke poruke u vašoj glavi kojih se držite zato što predstavljaju ono što su vam drugi govorili, ono što poznajete i što vam je blisko?

Često se držimo negativnih uverenja i samoosuđivanja zato što duboko u sebi mislimo da su nam potrebni kako bismo se osećali sigurno, povezano i zaštićeno ili kako bismo uopšte imali osećaj identiteta. Mnogi klijenti su mi rekli: „Radije ću verovati da sam potpuno bezvredan nego da nemam nikakav identitet."

Možete li da prepoznate, istražite i preispitate ono što sebi govorite? Prepoznajte svoja „moram" i „ne smem", kao i svoje najteže osude prema sebi. Izaberite jedno od tri najgora uverenja koja sebi ponavljate, zapišite ga i postavite sebi sledeća pitanja:

<ul class="my-4 space-y-2 pl-6 list-disc"><li>Da li je to zaista istina?</li><li>Da li je to moje najdublje saznanje o tome ko sam?</li><li>Kako na mene utiče kada poverujem u ovu priču — telesno, emocionalno i kroz ponašanje?</li><li>Šta dobijam time što verujem u ovu misao ili priču?</li><li>Kako me je ona nekada štitila?</li><li>Čega se plašim da bi se dogodilo kada više ne bih verovao u nju?</li><li>Šta bi bilo drugačije u mom životu kada više ne bih održavao ovo uverenje?</li></ul>

Kada počnete da prepoznajete i preispitujete svoje osude prema sebi, možete početi da se razdvajate od njih i shvatite da ste mnogo tajanstveniji, složeniji i ispunjeniji mogućnostima nego što vam bilo koja misao može reći.

Prepoznajte zajedničku ljudskost svojih traumatskih simptoma i posledica

Kada odvojimo vreme da razmislimo, često otkrivamo da su naš ljudski bol i simptomi traume normalni odgovori na nenormalne okolnosti. To su univerzalne ljudske reakcije na preplavljujuća i teška iskustva. Kada priznamo i razumemo posledice svoje traume i kada shvatimo da su simptomi poput disocijacije, stida, osetljivosti na napuštanje, straha od bliskosti, samopovređivanja, emocionalnog umrtvljivanja i različitih oblika borbe, bežanja i zamrzavanja prirodni odgovori na traumu — počinjemo da razvijamo saosećanje prema sebi.

Takođe možemo naučiti da cenimo činjenicu da svi delimo univerzalnu ljudsku patnju. Svi starimo. Svi doživljavamo gubitke i razočaranja. Svi osećamo stid, razboljevamo se, trpimo bol, plašimo se neuspeha i prolazimo kroz emocionalne slomove. To je neizbežno.

Kada svoj bol sagledamo kao deo univerzalnog ljudskog iskustva, možemo da se povežemo sa zajedničkom ljudskošću. To nam može doneti osećaj povezanosti, saosećanja i shvatanje da smo svi saputnici koji dele slično postojanje i slične životne izazove. Tada možemo da se osećamo manje usamljeno.

Ovakva perspektiva može smanjiti „stid zbog stida" i uverenje da smo jedini koji prolazimo kroz takvu vrstu patnje. Verovatno postoje hiljade ljudi na ovoj planeti koji upravo sada osećaju ista osećanja i imaju slične misli i unutrašnje sukobe kao vi. Mnogi su doživeli traume slične vašoj. Kako se vaša patnja menja kada imate na umu ovu perspektivu?

Postoji veoma moćna tibetanska budistička praksa saosećanja koja se naziva Tonglen. Ona nas poziva da prepoznamo svoju patnju i da udahnemo u nju, kao i u patnju svih ljudi na planeti koji su doživeli bol sličan našem. Zatim, prilikom izdaha, šaljemo saosećanje i dobru volju sebi i svim drugim ljudima. Isprobajte ovu praksu i primetite kakvu promenu donosi.

Svesno praktikujte saosećanje prema sebi

Jednostavnom namerom i činom saosećanja prema sebi možemo naučiti da pređemo iz reptilskog dela mozga, usmerenog na preživljavanje kroz borbu, bežanje, ugađanje i zamrzavanje, u sisarski deo mozga, usmeren na negovanje, privrženost, odmor, povezivanje i opuštanje. Možemo, na primer, dodirnuti sebe na načine koji prenose saosećanje i u našem organizmu bude osećaj sigurnosti, umirenja, omekšavanja i opuštanja — što je posebno važno za osobe koje se bore sa <a href="/blog/anksioznost-i-nervni-sistem">anksioznošću i nervnim sistemom</a>.

Primetite šta se događa kada nekoliko minuta držite jednu ruku na srcu, a drugu na stomaku i delu sebe koji je uplašen ili pati kažete: „Tu sam za tebe." „Podržaću te." Ova vežba često može neposredno podstaći lučenje oksitocina — hormona povezanog sa vezivanjem i samoumirivanjem — i smanjiti nivo hormona stresa, poput kortizola i adrenalina.

Iako je našem umu to ponekad teško da prihvati, mnogo je delotvornije osećati sigurnost i motivaciju koja dolazi iz saosećanja prema sebi nego biti vođen unutrašnjim kritičarem i anksioznošću koju on izaziva. Ovakav dodir može biti još delotvorniji kada postoji neposredan kontakt kože sa kožom. On našoj fiziologiji trenutno i duboko prenosi poruku da smo usklađeni sa sobom i da smo tu za sebe.

Zatim pokušajte sebi da uputite blage i saosećajne rečenice: „Neka budem srećan." „Neka sebi oprostim što nisam savršen." „Neka prihvatim svoja ograničenja." „Neka budem blag prema sebi." Dok ove rečenice nežno i tiho izgovarate, držeći ruku na srcu, primetite šta se događa u vašem telu.

Možda ćete primetiti da počinjete da omekšavate, da se opuštate i osećate više saosećanja prema sopstvenoj ljudskoj patnji. Ako se tokom ovog procesa pojavi otpor, možemo dopustiti i njemu da bude prisutan. Možemo radoznalo istražiti: „Šta ovaj otpor pokušava da zaštiti?" „Čega se plaši da bi se dogodilo kada bih sebi zaista pružio saosećanje?" Na taj način dopuštamo čak i onom delu sebe koji trenutno ne ume da dopusti.